Parole de foi

En bref

Le mouvement Parole de foi (Word of Faith), aussi appelé « confession positive » ou « mouvement de la foi », enseigne que la foi est une force spirituelle qui s’exerce par la parole : le croyant, en confessant ce que dit l’Écriture, fait advenir la guérison, la victoire et la prospérité que le Christ lui a acquises. C’est la forme doctrinale la plus structurée de la Théologie de la prospérité, mais la Parole de foi ne se réduit pas à l’argent : elle porte d’abord sur la guérison, l’autorité du croyant et la nature de la rédemption. Elle est issue du pentecôtisme et du mouvement charismatique américains.

Origine et généalogie

E. W. Kenyon (1867-1948). Essek William Kenyon, prédicateur évangélique américain, passe en 1892 une année à l’Emerson School of Oratory de Boston (documenté) ; il fonde ensuite (1898) et dirige le Bethel Bible Institute de Spencer (Massachusetts), puis exerce en Californie et dans l’État de Washington, avec une émission de radio (Kenyon’s Church of the Air). Ses livres (The Father and His Family, 1916 ; Jesus the Healer, 1940 ; The Two Kinds of Faith, 1942 ; What Happened from the Cross to the Throne, 1945 ; The Hidden Man, 1951, posthume ; voir sa fiche) exposent la confession positive (« ce que je confesse, je le possède », formule qu’on lui attribue), la position du croyant « en Christ » et l’idée que Jésus serait mort spirituellement avant de ressusciter. Kenyon n’était pas pentecôtiste.

La question de la source. D. R. McConnell, A Different Gospel (1988, issu d’un mémoire à l’Oral Roberts University sous Charles Farah) soutient que Kenyon a puisé dans la Pensée nouvelle et la Science chrétienne (influence attribuée à l’Emerson School, alors liée à ces milieux), et que le mouvement repose donc sur une racine métaphysique. Contesté : Joe McIntyre (E. W. Kenyon and His Message of Faith: The True Story, 1997) et Dale H. Simmons (E. W. Kenyon and the Postbellum Pursuit of Peace, Power, and Plenty, 1997) montrent l’influence du mouvement de la sainteté et de la guérison divine évangélique (A. J. Gordon, A. B. Simpson, Charles Cullis), Simmons admettant aussi des emprunts à la Pensée nouvelle. Le débat reste ouvert.

Kenneth E. Hagin (1917-2003). Pasteur des Assemblées de Dieu au Texas, il raconte avoir été guéri sur son lit de mort le 8 août 1934 en saisissant Mc 11:23-24 (récit autobiographique). Il devient prédicateur itinérant (1949), publie de nombreuses brochures et fonde le Rhema Bible Training Center (Tulsa, 1974, aujourd’hui à Broken Arrow, Oklahoma). McConnell (1988) et d’autres ont relevé des passages entiers de Kenyon repris sans attribution dans des livres de Hagin ; le fait des similitudes est largement admis, son interprétation (plagiat ou assimilation d’un maître) est discutée.

Diffusion. Kenneth Copeland, ancien pilote d’Oral Roberts et élève de Hagin, fonde Kenneth Copeland Ministries (1967) et l’émission Believer’s Voice of Victory ; Frederick K. C. Price (Crenshaw Christian Center, Los Angeles) ; Charles Capps ; Jerry Savelle ; puis Creflo Dollar, Joyce Meyer (partiellement), Benny Hinn ; chaînes TBN (1973) et Daystar. À l’étranger : Ulf Ekman (Livets Ord, Uppsala, 1983 ; il devient catholique en 2014), et de nombreuses Églises d’Afrique et d’Amérique latine.

Chronologie

• 1892 : Kenyon à l’Emerson School of Oratory.
• 1916-1951 : livres de Kenyon (The Father and His Family, 1916 ; The Hidden Man, posthume, 1951).
• 1934 : guérison revendiquée de Hagin.
• 1967 : Kenneth Copeland Ministries.
• 1974 : Rhema ; Copeland, The Laws of Prosperity.
• 1988 : McConnell, A Different Gospel.
• 1993 : Hanegraaff, Christianity in Crisis.
• 1997 : McIntyre ; Simmons.
• 2000 : Hagin, The Midas Touch.
• 2007-2011 : enquête Grassley.

Ce que dit la doctrine

• La foi comme force : Dieu lui-même a créé par la parole de foi ; le croyant, fait à son image, a reçu cette capacité (Hé 11:3 ; Rm 4:17).
• La confession : dire ce que Dieu dit ; ne pas confesser la maladie ni le manque (Mc 11:23 ; Rm 10:8-10).
• La rédemption complète : guérison (Es 53:4-5 ; 1 P 2:24) et prospérité (Ga 3:13-14) sont acquises par la croix.
• L’autorité du croyant sur Satan et les circonstances.
• Thèses propres à certains auteurs et non à tous : la mort spirituelle de Jésus et ses souffrances en enfer (« Jesus died spiritually », chez Kenyon, Hagin et Copeland) ; les croyants comme « petits dieux » (Copeland, Paul Crouch), à partir du Ps 82:6 et Jn 10:34.

Arguments de ses partisans

• « C’est pourquoi je vous dis : Tout ce que vous demanderez en priant, croyez que vous l’avez reçu, et vous le verrez s’accomplir » (Mc 11:24, Segond 1910).
• Pr 18:21 (« La mort et la vie sont au pouvoir de la langue ») ; Jc 3:2-5 ; Rm 10:9-10 ; 2 Co 4:13 (« J’ai cru, c’est pourquoi j’ai parlé »).
• Les guérisons du ministère de Jésus liées à la foi (Mt 9:22, 29 ; Mc 9:23).
• Ses défenseurs font valoir des millions de vies changées, l’espérance donnée à des malades et l’élan missionnaire.

Critiques de ses opposants

• Origine : la racine de Pensée nouvelle alléguée par McConnell en ferait un enseignement métaphysique habillé de versets.
• Théologie de Dieu : faire de la foi une force que Dieu lui-même utilise, et de la parole humaine un pouvoir créateur, limiterait la souveraineté de Dieu (Jc 4:13-15 : « Si Dieu le veut »).
• Christologie : la mort spirituelle de Jésus et sa « nature satanique » en enfer, enseignées par certains, sont jugées hérétiques par la plupart des théologiens évangéliques, pentecôtistes compris (Hanegraaff, 1993 ; MacArthur, Charismatic Chaos, 1992).
• Pastorales : les malades non guéris seraient accusés de manque de foi ; refus des médecins par certains.
• Exégèse : Mc 11:23-24 vise la foi en Dieu (« Ayez foi en Dieu », v. 22), non une technique ; Pr 18:21 est un proverbe moral.
• Réponses : plusieurs prédicateurs du mouvement ont nuancé ou abandonné certaines thèses ; Hagin, dans The Midas Touch (2000), critique les dérives financières.

Textes clés

Ps 82:6 ; Pr 6:2 ; 18:21 ; Es 53:4-5 ; Mc 11:22-24 ; Jn 10:10, 34 ; 14:12-14 ; Rm 4:17 ; 10:8-10 ; 2 Co 4:13 ; Ga 3:13-14 ; He 11:1-3 ; Jc 1:5-7 ; 1 P 2:24 ; 3 Jn 2. Contre : Jc 4:13-16 ; 2 Co 12:7-10 ; 1 Tm 5:23 ; 2 Tm 4:20.

Bibles qui la portent : éditions annotées du mouvement en anglais (Kenneth Copeland Reference Edition, King James, Kenneth Copeland Publications, 1991 ; plus récemment The Kenneth Copeland Word of Faith Study Bible, édition du 50e anniversaire du ministère ; contenu des notes à vérifier) ; Hagin recommandait l’Amplified Bible. Pas de traduction française de référence propre au mouvement.

Financement et réseaux

Documenté : ministères financés par les dons et les ventes de livres et d’émissions ; enquête du Sénat américain (sénateur Grassley, 2007-2011) visant notamment Kenneth Copeland Ministries et Creflo Dollar Ministries, qui ont refusé de fournir l’ensemble des documents demandés ; aucune infraction n’a été établie par le rapport final. Allégué : enrichissement personnel des dirigeants (presse, ONG de surveillance). Non démontré : un financement extérieur au mouvement.

Voir aussi

• Théologie de la prospérité · Pentecôtisme et parler en langues · Nouvelle réforme apostolique · Cessationnisme · Financements - documenté et allégué

Sources

• E. W. Kenyon, Jesus the Healer, 1940 ; What Happened from the Cross to the Throne, 1945 ; The Hidden Man, 1951 (Kenyon’s Gospel Publishing Society).
• Kenneth E. Hagin, I Believe in Visions, 1972 (récit de 1934) ; The Midas Touch, 2000.
• D. R. McConnell, A Different Gospel: A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement, Hendrickson, 1988.
• Dale H. Simmons, E. W. Kenyon and the Postbellum Pursuit of Peace, Power, and Plenty, Scarecrow Press, 1997.
• Joe McIntyre, E. W. Kenyon and His Message of Faith: The True Story, Creation House, 1997.
• Hank Hanegraaff, Christianity in Crisis, 1993.
• John F. MacArthur, Charismatic Chaos, Zondervan, 1992.
• Kate Bowler, Blessed: A History of the American Prosperity Gospel, Oxford, 2013.
• Christian Research Journal, recension de A Different Gospel (Equip.org).